La Ciencia -y por extensión el pensamiento científicio- no escapa a la sacralización de la que hablaba anteriormente. Al menos no del todo.

Como bien define Thomas Kuhn, la ciencia progresa mediante el planteamiento, la generalización y la superación de “Paradigmas”, teorías que tratan de explicar lo que nos rodea, lo hacen en parte y son aceptadas por la comunidad -son sacralizados por gran cantidad de científicos- y, finalmente, son sustituidos por nuevas teorías que se adecúan mejor y se acercan más a la “Verdad”.

Será el paso intermedio, el de la generalización y sacralización del paradigma científico, sobre el que trabajaré estos días, a ver si puedo definir bien el razonamiento y trasladarlo aquí, de modo que pueda defender con ciertas garantías la idea con la que abría este comentario, esto es, que la Ciencia no escapa del todo a la Fé.

Un saludo y buen fin de semana.

En la misma línea la necesidad de un desarme es algo que no es que lo pida el Dalai Lama, sino científicos, personas de a pie, empresarios, ONGs, ateos, religiosos… muchos bajo el dogma, pero otros razonando.

Si una cosa me gusta del budismo es su tendencia a argumentar las cosas y saber reirse de sí mismo. Pero rechazo sus dogmas igual que lo hizo Siddartha en su momento antes de morir.

La clave, como has dicho es el concepto de Fé y sobre qué entendemos por religión. El hecho científico es que realmente deberíamos por un lado cuestionar todo, lo que implica atacar la “Fé”, y por otro lado valorar qué es religión y qué no lo es. Al final siempre pongo el ejemplo de la propiedad Intelectual, un concepto religioso en sí en el que hay que creer y no parece ser cuestionable por nadie. La propiedad intelectual, el comunismo, el capitalismo, no soportan muy bien un análisis científico y riguroso. ¡Ojo! El ciberactivismo en el que estoy metido tampoco sale indemne y es difícil la autocrítica, pero en eso estamos.

En mi opinión, el comentarista de RNE no ha hecho sino trasladar a las ondas un mecanismo cultural de autodefensa consistente en ridiculizar “al otro” por tener pensamientos y costumbres diferentes a los propios, pero no creo que hubiera sido totalmente consciente de haberlo utilizado. Toda persona es -a lo largo de su infancia sobre todo, aunque el proceso dura toda la vida- socializado en un corpus de doctrinas y creencias que forman la cultura en la que se encuentra. Dicho corpus es interiorizado y asimilado como propio, entrando posteriormente en una fase “crítica y racional” que adapta los principios aprehendidos a la experiencia vital e intelectual que se adquiere con el tiempo, pero que no es igual para todos y que, normalmente, sólo “araña” la superficie de las creencias que mencionaba, dejando prácticamente indemnes las mismas o modificándolas muy someramente.

Nuestra cultura es fundamentalmente Judeo-Cristiana, puesto que recoge de estas grandes religiones gran parte de sus principios y dogmas, adaptándolos a lo que denominaré un “cuerpo de creencias cultural”, pero conservando su esencia en gran parte. De este modo, conceptos del “Bien” y el “Mal”, lo “Justo” o lo “Admisible”, tienen su origen en las fuentes de las que los tomaron y asimilaron las dos religiones mencionadas. La cultura los hace propios, sustituyendo el “Concepto de Pecado” por el de “Anomia” y “Rechazo Social”, pero conservando el castigo como respuesta a aquellos que no aceptan lo que la Cultura considera como “Bueno”.

Y entre todos estos mecanismos se interioriza, también, la manera de salvaguardar la Cultura propia frente a las ideas ajenas, dotando al individuo de herramientas culturales que le sirvan para denigrar lo ajeno frente a lo propio, tan asimiladas en el proceso de socialización antes descrito que no es consciente de su uso aunque las utilice.

Por otra parte, y recogiendo la idea con la que abres el Post, creo que es propio de todos los individuos -y subrayo lo de todos- la necesidad de “Lo Sagrado”. No obstante, si bien la necesidad de sacralizar es inherente al individuo, el objeto de la sacralización no tiene porqué ser el mismo para todos, aunque suele haber elementos comunes que terminan por ser considerados “intocables” para gran parte de las personas. Siguiendo este razonamiento y dando como válida esta hipótesis, podríamos englobar el comportamiento de los individuos frente a una religión -luego volveré sobre esto-, un sistema político, uno económico o, por qué no, un equipo de fútbol.

Todos los anteriores cuentan con elementos que el individuo acepta como “Sagrados” y no se plantea una discusión en profundidad sobre ellos. “La existencia de Dios”, “La Constitución”, “El Capitalismo” o “Los colores de una camiseta”, pasan a ser elementos “Buenos Per Se”, pudiendo discutirse las formas, pero no el fondo de los mismos. Esto es fácilmente observable con un poco de abstracción si estudiamos cualqueira de los movimientos que utilicé como ejemplo, los comportamientos de aquellos que “creen” en ellos -la “Fe” es un elemento terriblemente poderoso-, sus argumentaciones o, sencillamente, su defensa de los mismos frente al “Otro”. El nacionalismo podría incorporarse también perfectamente a mi argumentación, reflejando con claridad como se sacralizan banderas, idiomas, himnos, terruños, etc., llegando incluso al extremo de las “guerras de religión” que, tristemente, tan cercanas tenemos.

Quisiera, para terminar y con la esperanza de no hacerme demasiado aburrido por la extensión del comentario, retomar el punto que anteriormente había dejado en el aire, el comportamiento de los individuos frente a la religión.

Como bien señalas, hay religiones que se nos pueden hacer “más simpáticas” que otras; pero esto se debe al proceso que nos ha llevado a posicionarnos, en general, en contra de las mismas. Este proceso procede, como refería en los primeros párrafos, de la adaptación de lo aprehendido frente al razonamiento lógico, es decir, se trata de un proceso que va de “dentro hacia fuera” en contraposición a la socialización, que sigue el camino contrario. Por ello, las religiones cuya base filosófica defiende la salvación como un proceso de conocimiento del “Yo”, frente a aquellas en las que la salvación tiene su origen y base final en la intervención externa (de Dios, del sacerdote o de cualquier otro intermediario), tienden a semejarse al mismo proceso ya seguido, por lo que son vistas con “mejores ojos” e, incluso, aceptadas como posible vía a un crecimiento personal e intelectual, aunque no se abracen como religión en el sentido general del término.

Y de momento poco más, creo que me he extendido demasiado -aunque me quedan muchas cosas en el tintero-; un gran post y un gran blog que sigo con interés y leo con placer.