En primer lugar porque no existe evidencia alguna en tal sentido y creer y confiar nuestra manera de vivir nuestra vida en algo improbable es arriesgado sin tener pruebas sólidas. Sin embargo lo más importante tal vez sea definir qué es Dios o de qué tipo de Dios hablamos pues todo cambia totalmente si definimos a Dios como el judeo-cristiano-islámico o como los dioses del antiguo Egipto, África o los Mayas… por poner unos pocos ejemplos.

No obstante la pregunta debería ser hecha en otro sentido que sería más apropiado para como “¿por qué no te crees que existe un Dios?”. El peso de la prueba pasa a quien afirma creerse algo y es quien debe explicarse. No al revés.

2. Los ateos no tenemos moral.

No me considero ateo. Es una palabra que clasifica y cierra la naturaleza tan rica y variada de las personas y mi propia identidad. Todos nacemos sin creernos esas cosas. Nos adoctrinan para hacerlo.

Si bien astas alturas y con el fin de situar el debate rápidamente en contexto, aunque con indudables carencias, el término ateo se aproxima, lo acepto siempre y cuando al creyente de le llame crédulo. En ese sentido el crédulo no tiene moral propia, le son impuestas ciertas reglas que tiene que acatar forzosamente. Cualquier disidencia se puede transformar en castigo.

Pasando a la cuestión ¿alguien que no se cree dioses conscientes preocupados por el devenir de los humanos… puede tener moral? Sí, sin duda. El hecho de creerse que existen dioses no tiene nada que ver con la moral, ya que según religiones ésta moral es tan variada e interpretable que en demasiadas ocasiones produce fenómenos como el asesinato ritual, mutilaciones de todo tipo, guerras “santas” (yihads), negación de la libre elección de pareja y en definitiva comportamientos considerados altamente morales para algunos pero inaceptables para aquellos a los que afectan y a las personas sensibles, inteligentes y empáticas.

En pocas palabras, creerse lo que dicen las religiones no sólo no frena comportamientos negativos para el entorno, sino que lo suele justificar con demasiada frecuencia. Es cierto que en algunos casos existen aciertos en las lecciones morales, pero no son lecciones ajenas a la vida en sociedad, perfectamente posibles sin la necesidad de una religión, aunque sólo sea por ser herramientas adecuadas para el mantenimiento de la sociedad y la civilización (cualquiera sea ésta).

No creerse lo que dicen las religiones obliga a una reflexión profunda sobre lo finito de nuestra existencia y experiencia en el mundo que puede dar como resultado que nos preocupemos más, como es mi caso, por los demás ahora y así no dejar de buscar la justicia ante hipotéticas existencia segura de ésta tras la muerte.

Cuando eres consciente de que tu vida actual es todo lo que tienes, has de aprovechar para hacer lo mejor no sólo para ti, sino para los demás, que redundará en algo mejor para ti igualmente, así como para tus descendientes, portadores de parte de tu propio código genético.

Ayudar a los demás es por lo tanto un acto de egoísmo que mejora las probabilidades de un entorno correcto para perpetuar tus genes. Para ayudar correctamente hay que tener unos niveles de moral y ética muy superiores a los de cualquier religión.

3-5. Algún día aceptaras a Dios, Él te quiere.

No, eso no ocurrirá. No existe un dios y si existiera quiero pensar que preferiría a alguien que sin esperar recompensa alguna hace lo correcto que aquel que lo hace, sin cuestionar si realmente es correcto o no, esperando una recompensa.

Suelo decir: “haz lo correcto por los demás, pero no lo hagas sólo porque esperas una recompensa, hazlo sobre todo sin esperarla”.

6. Si no hay Dios, ¿qué ocurre cuando mueres?

Como decía un sabio, antes de nacer estaba supongo que “técnicamente” muerto, por lo que ya sé lo que ocurre, nada. Supongo que al morir ocurren dos cosas además de nada. Desde el punto de vista fisico químico nuestros átomos se volverán a repartir entre materiales inanimados y otros animados, nuestras acciones físicas se diluirán poco a poco en los recovecos de todo el entorno físico. Nuestros genes, prestados a su vez por los anteriores, intentarán replicarse hasta extinguirse definitivamente.

Desde el punto de vista espiritual habremos dejado huella que será visible durante más o menos tiempo. De ahí que crear cosas, o contribuir a que estas cosas sean creadas, hacer cosas buenas a una u otra escala puede tener un efecto más o menos importante y durable en la vida de las demás personas. Es como cuando se dice, no sin razón, que uno no muere del todo si pervive en la memoria de los demás.

Uno puede leer y obtener información de alguien muerto por ejemplo gracias a lo que haya escrito, cantado o filmado.

7. Si no hay Dios, ¿Cómo se creo el universo?

La respuesta la da Carl Sagan con claridad. Si todo tiene un causa primera ¿qué causó a Dios? Si Dios es eterno, ¿qué previene al Universo de ser eterno él mismo? ¿No podemos llamar al Universo, inconsciente, gigantesco, tal vez infinito, un dios en si mismo? No podemos saberlo, pero en la búsqueda de estas respuestas vemos cada día con más claridad que el concepto “Dios” es probablemente algo que hemos inventado para reconfortarnos a nosotros mismos ante los abismos a los que nuestra mente se asoma.

8. Si estas en lo cierto y yo equivocado ¿qué tengo que perder?

Vivir en plenitud, ser responsable de tus actos, por lo tanto ser completamente merecedor de las recompensas o responsable de los fracasos y aprender de éstos por lo tanto, tomar tus decisiones, hacer lo verdaderamente correcto por los demás, dejar una huella perdurable e intelectualmente honesta.

Vivir engañado es como vivir bebiendo o drogado, las cosas no se perciben como son sino distorsionadas y se afecta a los demás (a veces para bien, pero con frecuencia para mal). Podemos ser capaces de ver el sufrimiento de otros y pasar página. Hemos de quedarnos en esa página e intentar algo, que por pequeño que sea, siempre ayudará. Esto no es algo ajeno a los religiosos. Hay mucha gente que hace siempre el bien para los demás, pero ante todo son personas honestas, humildes, empáticas y responsables que lo serían también sin el necesaria concurso de una religión que en todo caso toman como orientación, no como guía exclusiva.

Si yo estuviera equivocado y existe Dios, y si es como yo querría o supongo que debería ser, seguro que me invitaría a tomar unas cervezas y charlaríamos un buen rato como buenos viejos amigos. Si es de otra manera, y si por mi excepticismo me condena a sufrimientos eternos a pesar de haber intentado hacer siempre lo mejor (aunque me haya equivocado con frecuencia), pues sin duda es que ese dios no merecía la pena y estaré por lo tanto en el lugar apropiado. Es como decía Thoreau: el lugar apropiado para la persona justa cuando el gobierno y las leyes no lo son, es la cárcel.

9. ¿Cómo puedes vivir sabiendo que tu vida no tiene sentido?

Por la maravilla de pensar en la inmensidad de casualidades que se han dado a escala universal para que yo exista. La oportunidad de ser consciente y experimentar la maravilla de vivir. Pero sobre todo porque todo tiene sentido a pequeña escala. La pequeña escala es la escala en la que nos movemos. Tal vez una escala infinitesimal, como si mirásemos la vida de una simple hormiga. Para nosotros tiene poco sentido el trabajo atareado de una pequeña hormiga en el contexto de la historia humana, pero para la hormiga es esencial. Vital.

En mi escala me maravillo de las pequeñas cosas, de los trillones de combinaciones de interacciones físico químicas para dar lo que soy y mi entorno. La capacidad de maravillarse ante el espectáculo del Universo y poder sonreir ante ello mientras sea posible y mientras sigamos girando entorno a la estrella llamada Sol, o girando en un brazo de una galaxia, en un cúmulo de galaxias, en una zona del Universo.

Pero sobre todo puedo vivir la vida gracias a compartir este corto viaje con gente estupenda y maravillosa en el mismo barco llamado Tierra.

Si vamos a hablar de la idea de Dios y limitarnos a argumentos racionales, probablemente sea útil saber a qué nos referimos al decir “Dios”. No es tarea fácil. Los romanos llamaban ateos a los cristianos. ¿Por qué? Bien, los cristianos tenían una especie de dios, pero no era un dios real. No creían en la divinidad de los emperadores glorificados o de los dioses del Olimpo. Tenían una especie de dios peculiar, diferente. Por tanto, lo fácil era llamar ateo a los que creían en un dios diferente. Y esa tendencia general a considerar ateo al que no cree exactamente lo mismo que yo prevalece en nuestro tiempo. Hay toda una constelación de características en las que pensamos generalmente en occidente, o más bien en la tradición judeo-cristiano-islámica, cuando pensamos en Dios. Las diferencias fundamentales entre el judaísmo, el cristianismo y el islam son triviales comparadas con las similitudes. Pensamos en un ser omnipotente, omnisciente, compasivo, que creó el Universo, que responde a las plegarias, que interviene en asuntos humanos, etc.

Pero supongamos que hubiera pruebas concluyentes de la existencia de un ser que tuviera algunas pero no todas esas propiedades. Supongamos que, de algún modo, se demostrase que hubo un ser que creó el Universo pero que es indiferente a las plegarias. O, peor, un dios que se desentiende totalmente de la existencia humana. Es un dios muy parecido al de Aristóteles. ¿Sería Dios o no? Supongamos que fuera alguien omnipotente pero no omnisciente o viceversa. Supongamos que este dios entendiera las consecuencias de sus acciones pero que fuera incapaz de influir en toda una serie de cosas, por lo que estaría condenado a un universo en el que sus fines últimos no podrían cumplirse. Casi nunca se piensa o se habla de este tipo de dioses alternativos. A priori no hay razón alguna por la que no puedan ser tan probables como los dioses más convencionales.

Y el tema se vuelve más confuso todavía porque teólogos destacados como Paul Tillich, por ejemplo, negó explícitamente la existencia de Dios, al menos, como potencia sobrenatural. Bueno, si un teólogo valorado (y sin duda no es el único) niega que Dios sea un ser sobrenatural, a mí el asunto se me antoja más bien confuso.

La serie de hipótesis que subyace bajo la palabra “Dios” es inmensa. Una ingenua visión occidental de Dios es la de un hombre inmenso, de piel clara, con una larga barba blanca, que se sienta en un gran trono y lleva la cuenta hasta de cada gorrión muerto.

Comparemos esta visión con una bastante diferente de Dios, propuesta por Baruch Spinoza y Albert Einstein, en una segunda clase de dios al que ellos consideraban Dios. Einstein interpretaba constantemente el mundo en función de lo que Dios haría o dejaría de hacer, pero por Dios entendía algo no muy diferente a la suma total de las leyes físicas del Universo; es decir, la gravitación más la mecánica cuántica, más la teoría del campo unificado, mas unas cuantas cosas más, para él, equivalían a Dios. Y lo que querían decir con todo eso es que había una serie de principios físicos, extraordinariamente poderosos, que parecían explicar mucho sobre un Universo que de otro modo era inexplicable.

Sería insensato negar la existencia de leyes de la naturaleza y, si de esto es de lo que hablamos cuando decimos Dios, no hay posibilidad alguna de ser ateo, o al menos alguien que profesase el ateísmo tendría que dar un argumento consistente de por qué las leyes de la Naturaleza son inaplicables. Y creo que se vería en apuros para lograrlo.

Así pues, según esta segunda definición de Dios, todos creemos en Dios. La primera definición es mucho más dudosa y hay una amplia gama de otros tipos de dioses. Y, en todo caso, debemos preguntarnos: “¿De qué tipo de dios hablamos y qué prueba hay de que Dios existe?”

Pensemos en las posibilidades: mundos sin dioses, dioses sin mundos, dioses creados por dioses preexistentes, dioses que siempre han estado aquí, dioses que nunca mueren, dioses que mueren más de una vez, diferentes grados de intervención divina en los asuntos humanos; ningún profeta, uno o muchos; ningún salvador, uno o muchos; ninguna resurrección, una o muchas; ningún dios, uno o muchos. Y cuestiones relacionadas con los sacramentos, la mutilación religiosa y la escarificación, el bautismo, las órdenes monásticas, las expectativas ascéticas, la presencia o ausencia de vida después de la muerte, días para comer pescado, días para no comer en absoluto, justicia en este mundo, el próximo o en ninguno en absoluto, reencarnación, sacrificio humano, prostitución en el templo, yihads y así sucesivamente. Hay una inmensa variedad de cosas en que la gente cree. Las diferentes religiones creen diferentes cosas.

Considerando esta serie de alternativas, algo que se me ocurre y que me asombra es que, cuando alguien tiene una experiencia de conversión religiosa, casi siempre es a la religión o a una de las religiones en las que se cree principalmente en su comunidad. ¡Sin embargo, hay tantas posibilidades! Por ejemplo, es muy raro en Occidente que alguien tenga una experiencia de conversión a una religión en la que la deidad principal tenga cabeza de elefante de color azul. Es bastante raro. Pero en la India hay un dios azul con cabeza de elefante que tiene muchos devotos, y no es tan raro ver pinturas de este dios. ¿Cómo es que la aparición de dioses elefantes está limitada a la India o a sitios donde hay una fuerte tradición hindú? ¿Cómo es que las apariciones de la Virgen María son comunes en Occidente pero raramente se producen en lugares de Oriente en los que no hay una importante tradición cristiana? ¿Por qué los detalles de las creencias religiosas no cruzan barreras culturales? Es difícil de explicar a no ser que los detalles estén totalmente determinados por la cultura local y no tengan nada que ver con algo externamente válido.

Dicho de otro modo, cualquier predisposición a la creencia religiosa puede verse poderosamente influida por la cultura indígena, viva uno donde viva. Especialmente si los niños están expuestos desde muy pequeños a una serie de doctrinas, música, arte y ritual, es algo tan natural para ellos como respirar, motivo por el cual las religiones hacen tantos esfuerzos para atraer a los más jóvenes.

Creo que si alguna vez llegamos a creer que entendemos plenamente quiénes somos y de dónde venimos, habremos fracasado. Pienso que esta búsqueda no lleva a la satisfacción complaciente de saber la respuesta, no produce el arrogante sentimiento de que tenemos la respuesta delante de nosotros y sólo necesitamos un poco más de experimentación para descubrirla. Por el contrario se trata de llevar a cabo un decidido intento de saludar al Universo como es realmente, no para endosarle nuestras predisposiciones emocionales, sino para aceptar con valentía lo que nuestra exploración nos muestre.

Miremos abiertamente el Universo y veamos cómo es. ¿Y cómo es? Posee un orden. Hay una cantidad asombrosa de orden, no es que lo hayamos introducido nosotros, pero ahí está. Ahora bien, a partir de este hecho, podemos decidir llegar a la conclusión de que Dios existe, y entonces volvemos a todas las demás cuestiones: ¿de dónde viene el principio rector? ¿De dónde viene Dios? Si me dicen que no debo formular la pregunta de dónde viene Dios, entonces, ¿por qué tengo que preguntarme de dónde viene el Universo? Y así sucesivamente.

En Occidente tenemos Diez Mandamientos. ¿Por qué ninguno de ellos nos exhorta a aprender? “Entenderás el mundo. Comprenderás las cosas.” No hay ningún mandamiento así y muy pocas religiones nos empujan a potenciar nuestra comprensión del mundo. Me parece asombroso que las religiones, en general, se hayan acomodado tan mal a las sorprendentes verdades que se han descubierto en los últimos siglos.

Un creador inmortal es, por definición, un dios cruel, porque Él, que nunca tiene que enfrentarse al temor de la muerte, crea en cambio, innumerables criaturas que sí tienen que hacerlo. ¿Por qué hace algo así? Si Él es omnisciente, podría ser más amable y crear seres inmortales, protegidos del peligro de muerte. Sin embargo, crea un Universo en el que muchas partes, y quizá la totalidad del mismo, mueren. En muchos mitos, la posibilidad que más preocupa a los dioses es que los humanos descubran algún secreto de inmortalidad o incluso, como en el mito de la Torre de Babel, por ejemplo, intenten un asalto a los cielos. Hay un imperativo claro en la religión occidental, y es que los humanos deben seguir siendo criaturas pequeñas y mortales. ¿Por qué? Es un poco como si los ricos que imponen la pobreza a los pobres pretendieran ser amados por ello.

En “La edad de la razón”, Thomas Paine escribió:

¿De dónde pudo surgir la soberbia y extraña presunción que el Todopoderoso, que tenía millones de mundos dependientes por igual de su protección, pudiera desentenderse de todos los demás y venir a morir al nuestro porque, dicen, un hombre y una mujer comieron una manzana? Y, por otro lado, ¿debemos suponer que todos los mundos de la ilimitada creación tuvieron una Eva, una manzana, una serpiente y un redentor?

Lo que Paine está diciendo es que nuestra teología está centrada en la Tierra y atañe sólo a un pequeño trozo de espacio; y que, cuando damos un paso atrás y alcanzamos una perspectiva cósmica más amplia, nuestro mundo es, en realidad, insignificante. Y, desde mi punto de vista, hay además un problema general que afecta a gran parte de la teología occidental, y es que el Dios retratado es demasiado pequeño. Se trata del dios de un mundo diminuto y no del dios de una galaxia, menos aún de un universo.

Así, a medida que la ciencia avanza, Dios parece tener cada vez menos que hacer. Pero lo que evidentemente ha ocurrido es que ante nuestros propios ojos ha ido apareciendo un Dios de los vacíos; es decir, lo que no somos capaces de explicar, se lo atribuimos a Dios. Después, pasado un tiempo, lo explicamos, y entonces deja de pertenecer al reino de Dios. Los teólogos lo dejan de lado y pasa a la lista de las competencias de la ciencia.

Hemos visto que eso ocurría una y otra vez. Y así, lo que ha sucedido es que Dios ha ido derivando -si es que hay un Dios real de tipo occidental; por supuesto, hablo metafóricamente-, ha evolucionado hacia lo que los franceses llaman un roi fainéant -un rey ocioso-, que puso en marcha el Universo, fijó las leyes de la Naturaleza y luego se retiró o se fue a otra parte. Esto no se aleja en absoluto de la opinión aristotélica del primer motor inmóvil, excepto que Aristóteles tenía varios primeros motores inmóviles, y le parecía que eso era un argumento para el politeísmo, algo que hoy a menudo se pasa por alto.

Como decía David Hume:

Los muchos ejemplos de milagros, profecías y acontecimientos sobrenaturales falsificados que se han detectado en todas las épocas por pruebas de lo contrario o porque ellos mismos han puesto en evidencia su absurdidad, demuestran suficientemente la fuerte propensión de la humanidad a lo extraordinario y maravilloso a pesar de que lo razonable sería sospechar de todos los relatos de este tipo. Es raro, podría decir un lector reflexivo, que estos acontecimientos prodigiosos no se produzcan en nuestros días, pero no es raro que los hombres mientan en todas las épocas.

Y añade:

En la infancia de las nuevas religiones, los sabios y los cultos suelen considerar que el asunto es demasiado nimio para merecer su atención o consideración. Y después, cuando quieren detectar el fraude  con el fin de sacar del error a las multitudes engañadas, el momento ha pasado, y los documentos y testigos que podrían aclarar el asunto han desaparecido sin posibilidad de recuperación.

Pero Internet está aquí y Blurred Vision es la respuesta de un grupo de Toronto liderado por dos jóvenes iraníes a esos fanáticos que todavía creen que expresan la voluntad de Ala. Ojalá los moderados musulmanes dieran un paso adelante tal y como han hecho estos dos valientes.

Roger Waters, de Pink Floyd ha autorizado esta versión de la famosa “Another Brick in the Wall“. Los beneficios irán a Aministía Internacional.

Vía Mangasverdes.

Es lógico que si pretendemos convencer a la gente de que no existen ni dioses, ni por lo tanto mandatos divinos, el camino de la ofensa y el prejuicio están lejos de ser las vías más adecuadas.

Es natural, si te sientes insultado, porque de hecho te insultan, la tendencia natural es ponerse a la defensiva. Como persona que no cree en ciertas cosas he vivido ese mismo prejuicio con el que he tratado, por lo tanto, a los que si se las creen.

Al final todo es cuestión de un “cómo te sentirías si eso que tu dices, o como lo dices, te lo dijeran a ti“. Es cierto que a veces no existe otra manera de hacerlo, pero en la mayor parte de las ocasiones, cuando tratas con personas sensibles e inteligentes, es fácil lograr la empatía suficiente para hacer comprender la posición sin recurrir a la descalificación.

Hay quien dice que creer en dios es de tontos. Creo que todos hemos sido por lo tanto tontos de vez en cuando. Es fácil creer en dioses porque de hecho es lo que la lógica anima a creer. Para dejar de creer en dioses y basarse en los hechos y las evidencias hace falta una especie muy determinada de reflexión que evade, en muchas ocasiones al menos, la lógica.

Es lógico creer que algo o alguien precede a las causas siempre. Es lógico pensar que si la Tierra está en una galaxia y ésta se encuentre en el Universo, este se encuentre a su vez en otro contenedor y que lo final sea algo similar a una entidad todopoderosa. A esa entidad se le puede llamar dios, o al hecho del inicio de lo que existe se le puede llamar accidente. Pero llegar al concepto de “accidente” como precursor de todo es un proceso difícil que requiere un gran esfuerzo de abstracción.

Renunciar al consuelo de que tras la muerte volveremos a ver a nuestros seres queridos no es un trago dulce. Cualquiera que haya perdido a un ser querido sabe qué amargo es, y si sumamos a eso que el no creer en la resurrección hace que nos demos cuenta de que la muerte es por lo tanto el final total es, en muchas ocasiones, terriblemente descorazonador.

¿Debemos juzgar con severidad a quien cree que existe uno u otro dios? ¿Debemos calificar de tonto al padre que cree que verá a su hijo muerto cuando él mismo muera? No más de lo que debemos juzgarnos a nosotros mismos. Es, como diría la figura mitológica o no, de Jesús “no juzgues si no quieres ser juzgado”. Hay que comprender y simpatizar. En el fondo todos estamos en el mismo plantea (o sistema solar) y nos enfrentamos al mismo final.

Tal vez lo importante no sea ridiculizar al que cree en dioses, sino en comprender porqué lo hacen, porque todos más que menos hemos sentido la tentación de creernos cualquier dulce mentira que suavice la árida verdad. De hecho no dejamos de hacerlo engañandonos a nosotros mismos cuando, por ejemplo, discutimos con alguien. ¿Siempre tenemos la razón? ¿No creen los otros lo mismo? ¿Es posible realmente que todos tengamos la razón al mismo tiempo o alguien se está engañando un poco para sentirse a gusto consigo mismo?

A partir de la comprensión, la empatía, será más fácil convencer o al menos minimizar los efectos negativos de la religión. Evidentemente no es lo mismo alguien que cree en dios como un concepto metafísico de entidad sin forma ni comprensible voluntad que crea el Universo,  a alguien que cree, por ejemplo, alguna de las versiones más extremistas del Islam o el Cristianismo, por ejemplo.

Al final todo reside en explicar que no hace falta tener una religión para hacer lo correcto y que hacer lo correcto tiene más valor si se hace sin esperar algo a cambio. Que lo que diga un libro siempre puede y debe ser cuestionado, que las palabras escritas por cualquier iluminado deben ser cuestionadas y que si la fe constituye no cuestionar, por muy increible, o “demasiado bonito que sea”, estamos cayendo en la peligrosa trampa de ser capaces de hacer cosas que de no actuar como máquinas jamás haríamos.

Hay gente muy inteligente que cree en dioses, que cree en la vida eterna. Es importante llegar a esa inteligencia y ayudar a reflexionar sobre la esencia de porqué creen para mostrarles los siguientes pasos que deberían dar para darse cuenta de que se puede sencillamente vivir sin necesidad de todo eso; aunque sea mucho más duro a veces.

Sí es cierto, en cualquier caso, que el deseo de buena o mala suerte puede tener un efecto placebo y probablemente, por la propia auto sugestión con la que vivimos, de ahí surja toda la necesidad de creer en cosas que simplemente no se sostienen, cosas que no tienen base real. Tras un comentario aparentemente inocuo se pueden lograr cosas buenas, pero también malas. Llevado al extremo hace que el mal de ojo tenga efecto incluso sobre la salud de una persona. Descartando la influencia real del “mal de ojo” éste, lógicamente, no tiene efecto.

Pero es que tengo que decir que me encuentro con demasiada frecuencia con gente que se declara escéptica y que al mismo tiempo no duda en repetir la letanía de “descanse en paz” o D.E.P. cuando muere alguien.

Entiendo, entiendo perfectamente que es una forma de hablar, una forma de mostrar empatía ante la muerte de un ser querido, ya sea propio, de algún conocido, etc., pero no por ello deja de ser falso, un auto engaño.

Lo cierto es que el escéptico debe ser especialmente escéptico ante lo que ocurre tras la muerte. No existen pruebas, más bien al contrario, de que tras la muerte pueda haber algo más que no sea la descomposición y destrucción total de todas las células del cuerpo. Aunque el “D.E.P.” es una forma de tratar de ofrecer cierto confort al doliente, no deja de ser una mentira, que por mucho que repitamos no se convierte en verdad.

Es triste, cierto. En muchos casos es insoportablemente triste, pero es así. Y no me confundáis, no digo que a veces haya gente a la que haya que seguirle el juego porque simplemente no pueden soportar la realidad, como ante la muerte de un hijo o cuando familias enteras son borradas del mapa. Tampoco digo que a un niño le tengamos que decir la verdad sobre lo que ha pasado con sus padres; pero cuando alguien es maduro y crítico ha de ceder ante la evidencia y buscar otras fórmulas más razonables de mostrar esa empatía. Puede ser con un simple “lo siento mucho” a un más elaborado “de alguna manera siempre vivirá en nosotros por lo que ha influido en nuestra forma de ser y comportarnos, por cómo nos ha hecho sentir y nos ha cambiado. Mientras esté en nuestra memoria, de una manera u otra, vive.”. No en vano somos en gran parte resultado de las infinitas influencias de nuestro entorno, incluídas, claro está, las personas que nos rodean y sobre todo las que más queremos. Somos, además de individuos, un poco los demás.

En realidad la muerte puede ser un término absoluto o relativo. El espíritu humano es capaz de soportar el más grande de los dolores si capitaliza el dolor para mantener viva la esperanza de un mensaje, una simple sonrisa, o cualquier otro recuerdo.

Hoy en día Hitler, si bien muerto hace décadas, sigue influyendo en no pocos humanos. Hemos de agradecer, no obstante que Gandhi, Bertrand Russell o Tolstoi también lo hagan.

Pero también es esencial cuando hablamos de muertes provocadas en situaciones injustas y horripilantes, como asesinatos, terroristas de todo pelaje o el abominable hambre que sienten tantos millones de personas, que tengamos muy en cuenta la realidad de dicha situación. El muerto lo está para siempre. No hay vuelta atrás y a veces hay que rebelarse para que no vuelva a ocurrir; para que no tengamos que lamentar esas situaciones. Como decía Carl Sagan “Las sociedades que enseñan la satisfacción con nuestra situación actual en la vida en espera de la recompensa post-mortem tienden a vacunarse contra la revolución.”

Que descanse en paz y para siempre la superstición.